歷史背景
在上一章中，我們必須將歷代志作者視為整部作品（《歷代志》僅是其中一部分）的作者，並重溫了《以斯拉記》和《尼希米記》卷中已經涵蓋的內容；但從這一點開始，我們可以將注意力集中在《歷代志》上，並將其視為一本獨立的書。這樣的做法不僅是合理的，而且是必要的，因為歷代志作者在《以斯拉記》和《尼希米記》中，與在《歷代志》中，對其主題的關係有所不同。在前一種情況下，他是在撰寫他自己所屬的社會與教會秩序的歷史，但他與猶大王國時期之間隔著一道深而寬的鴻溝。歷代志作者與猶大最後一位國王的去世之間，大約相隔了三百年。類似的間隔也將我們與伊莉莎白女王隔開；但與從君主制滅亡到希臘帝國早期猶太民族命運的變遷相比，這三個世紀的英國生活幾乎是連續不斷的。這段間隔包括了巴比倫被擄與歸回、律法的建立、波斯帝國的興起，以及亞歷山大的征服。前三者是猶太教內部發展中極其重要的革命；後兩者在世界歷史上的地位，可與羅馬帝國的滅亡和法國大革命相提並論。讓我們詳細地簡要考量它們。被擄、波斯帝國的興起與歸回是緊密相連的，只能將它們視為一場偉大的社會、政治與宗教動盪的特徵，這場動盪打破了東方生活所有層次的連續性，並在舊秩序與新秩序之間開闢了一道無法逾越的鴻溝。有一段時間，經歷過這些革命的人們還能跨越這道鴻溝傳遞記憶中鬆散的線索，但當他們去世後，這些線索就斷裂了；只有零星的殘存傳統補充了書面記錄。希伯來語逐漸不再是口語，而被亞蘭語所取代；古代歷史只能通過口頭翻譯傳達給民眾。在新體制下，古代以色列的思想已不再能被理解；那些生活在完全不同條件下的人，無法體會其處境。多種原因導致了這種變化。首先，有一段五十年的間隔，期間耶路撒冷是一片廢墟。公元546年，當西哥德人托提拉（Totila）重新奪回羅馬後，這座城市被遺棄了四十天，陷入荒涼與淒涼的孤寂中。即使是永恆之城這種暫時的人口減少，也被歷史學家強調為充滿戲劇性，但耶路撒冷五十年的荒涼卻帶來了重要的實際後果。大多數歸回的被擄者，要麼出生在巴比倫，要麼在被擄之地度過了他們最早期的歲月。很少有人年長到足以領會舊民族生活的意義或沉浸在其中的精神。當歸回的群體開始重建他們的城市和聖殿時，他們中很少有人對舊耶路撒冷及其禮儀、習俗和傳統有足夠的了解。「許多祭司、利未人、族長，就是見過古時殿的老年人，現在親眼看見立這殿的根基，便大聲哭號」{Ezr_3:12}。在他們對新建築那種批判與貶低的態度中，我們可以看到一種美化與理想化君主時代傾向的早期痕跡，這種傾向在《歷代志》中達到了頂峰。與過去的決裂，因被擄者在巴比倫那種新奇而引人注目的環境中而加劇。自出埃及以來，猶太人作為一個民族，第一次發現自己與古老文明的文化以及大城市的生活有了密切的接觸與親密的關係。
從約雅斤被擄（公元前598年）到以斯拉的使命（公元前458年），大約經過了一個半世紀；毫無疑問，在隨後的時期裡，猶太人仍然不斷地從巴比倫回到猶大，因此，歷代志作者成長於其中的耶路撒冷新群體，將巴比倫猶太人視為他們的祖先，這延續了兩代甚至更多代。一個在倫敦展出了一年的祖魯部落，不可能回到家鄉重新建造他們的村落，並在他們離開的地方重新開始舊的非洲生活。如果一群俄國猶太人在白教堂（Whitechapel）居住幾年後回到他們的故鄉，他們重新開始的舊生活將與移民前大不相同。現在，巴比倫猶太人既不是未開化的非洲野蠻人，也不是麻木的俄國農奴；他們沒有被關在展覽館或猶太區裡；他們在巴比倫定居，不是一年兩年，而是半個世紀甚至一個世紀；而且他們回到的不是一個過著舊生活的同族人口，而是空蕩蕩的家園和一座毀滅的城市。他們嘗過了知識樹的果子，他們再也不能像他們的父輩那樣生活和思考，就像亞當和夏娃無法找到回到樂園的路一樣。一個龐大而繁榮的猶太人殖民地仍然留在巴比倫，並與猶大的定居點保持著密切而持續的關係。巴比倫的影響，始於被擄時期，並以這種間接形式永久地持續下去。後來，猶太人通過他們在亞歷山大的殖民地，感受到了偉大希臘城市的影響。
除了這些外部變化外，被擄時期也是猶太文學與宗教多方面發展的重要時期。人們有閒暇去研究耶利米的預言和申命記的律法；他們的注意力被吸引到以西結對儀式的建議，以及由以西結、後來的以賽亞、約伯記和詩篇作者所闡述的新神學上。申命派學派系統化並解釋了民族歷史的記錄。在神聖啟示的豐富性方面，從約西亞到以斯拉的時期僅次於使徒時代。
因此，歸回的猶太群體是一個新的創造，受洗進入了一種新的精神；歸回的城市就像聖約翰所見從天而降的新耶路撒冷一樣；用復興時期先知的話說，猶太人回到了「新天新地」{Isa_66:22}。波斯帝國的興起改變了西亞和埃及的整個國際體系。尼尼微和巴比倫那些掠奪成性的君主國，其精力主要用於系統性地掠奪鄰國，被一個從希臘延伸到印度的大帝國所取代。這個大帝國的組織是世界上迄今為止在大規模治理方面最成功的嘗試。無論是通過波斯人自己，還是通過他們與希臘人的交往，雅利安哲學與宗教開始滲透亞洲思想；舊事已過，一切都變成新的了。
以斯拉和尼希米建立律法，是該學派的勝利，其最重要和有效的工作是在巴比倫完成的，儘管不一定是在被稱為「被擄」的那半個世紀內。他們的勝利是回顧性的：它不僅建立了一套君主制時期所未知的嚴格而複雜的體系，而且通過將此體系與傳統上歸於摩西的律法等同起來，導致人們在以色列古代歷史的認知上產生了極大的偏差。後代自然而然地認為，賢君必然遵守了這條律法，而惡君的罪在於他們未能遵守其條例。
從以斯拉到歷代志作者之間大約一個半世紀的事件，對我們來說只有次要的重要性。語言從希伯來語到亞蘭語的轉變、撒馬利亞的分裂、倖存下來的少數政治事件，與君主制滅亡後一個世紀內所積累的文學與歷史相比，都是微不足道的。即使是亞歷山大征服的深遠影響，在這裡也與我們沒有實質關係。約瑟夫確實告訴我們，猶太人大量在馬其頓軍隊中服役，並對亞歷山大訪問耶路撒冷做了非常劇性的描述；但這些故事的歷史價值非常可疑，無論如何，顯然在公元前333年至公元前250年之間，耶路撒冷受希臘影響很小，而且特別是對歷代志作者所屬的聖殿群體而言，從大流士到托勒密王朝的轉變，僅僅是從一個外國統治轉向另一個外國統治而已。
關於歷代志作者與後來猶太啟示文學和智慧文學的關係，也不必多說。如果這種文學的精神已經在某些猶太圈子中萌動，歷代志作者本人並沒有受到它的影響。《傳道書》如果他能理解的話，會讓他感到痛苦和驚。但他的工作屬於那條微妙的拉比教學路線，這條路線始於以斯拉，在《塔木德》中達到了頂峰。《歷代志》實際上是一部從古代歷史資料中採擷，並輔以早期米德拉什（Midrash）和哈加達（Hagada）樣本的選集。
為了理解《歷代志》，我們必須始終清楚地記住兩三個簡單的事實。首先，歷代志作者與君主制之間隔著一系列的變化，這些變化導致了舊秩序與新秩序之間完全的連續性斷裂：取而代之的不是一個民族，而是一個教會；取而代之的不是一位國王，而是一位大祭司和一位外國總督。其次，這些變化的影響已經持續了兩三百年，抹去了對舊秩序所有可靠的記憶，並訓練人們將利未人的體制視為他們唯一原始且古老的教會系統。最後，歷代志作者本人屬於聖殿群體，這正是新秩序精神的化身。帶著這樣的背景與環境，他開始著手修訂《撒母耳記》和《列王紀》中記錄的民族歷史。如果一位諾曼修道院的修士承擔重寫比德（Venerable Bede）的《教會史》的任務，他也會在類似但較輕的劣勢下工作。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「以斯拉和尼希米建立律法，是該學派的勝利」：本段反映了現代批判學派（Higher Criticism）對舊約成書過程的觀點，認為律法書的體系化與摩西律法的歸屬存在歷史重構；傳統保守派神學則主張摩西律法在歷史中具有連續性與權威性，並非後世人為的體系化建構。